终于把金刚经读完了，虽然非常的短，但是竟然读了几个月才看完，因为里面的每一句偈子都会引发无限的联想，都会颠覆认知。所以读的是相当的慢。而读完以后才发现，这部金刚经什么都没有说。
一说佛经好像都是看什么归隐，出家，脱离世俗，头顶放光，能保佑发财长寿有福啥的，这都是住像，是不对的。都是后来的懒人避世编出来的理由，断章取义，牵强附会。
佛经其实是讲的积极的入世，在积极入世的时候心里要顺其自然，通透。不要去拜佛住像，要积极的工作学习，为人民服务，多干活多劳动，不要老想着自己，诸善奉行，诸恶勿做。积极进取，吸收正能量，不要懒惰逃避。金刚经讲的就是这些。
佛祖喜欢坐在莲花上就说明一切，为何是莲花，不是云朵。因为莲花就是生长在最黑暗最肮脏的地方，就是积极入世，虽然身处世间但是心地纯洁通透。大隐隐于市。并不是让你出家避世。那是逃避，不是修行。整个金刚经没有讲一个字的避世出家，空什么的。
修行就是努力工作，为人民服务而不在乎回报。
那些所谓的空，悟空，打坐，出家归隐啥的，好像都在谈论一个空字，但是整个金刚经没有说一个空字，后面的那些解释都是人类根据自己的臆测加上去的。所谓我眼本名，因师故瞎。其实金刚经里面佛祖讲的都是很朴实的基础科学。
为何讲的是科学，什么是科学，科学就是证伪。而佛祖不断在金刚经里面证伪，他没有说一句关于空或有的事情，自始至终都在讲一个事情，那就是你所看到的空和有，所有的东西，都不是恒定的，都是变化的，只是暂时名字称之为这个东西那个东西。你所看到的这个东西只是这个东西的一部分，是其中一个片段。如同盲人摸象，以人类的语言和认知是无法描述任何一个完整的物体的，都是只能描述它的一个片段。他和须菩提的问答都是围绕这个展开的，是推翻了所有片面的认知的东西。就是在不断的证伪。
就像我们在黄河边上看黄河。我们看到的是河水，而感悟到四维空间的佛祖看到的是整个河流从源头到大海再蒸发成云雨汇聚成河流的整个过程。我们看到一个人，只能看这个人这一刻的形象。而不受三维时间限制的佛祖看到的是这个人从生到死，从前世到来生的一整个循环。因为四维空间就是时间轴，我们只能观测到三维的物体，无法观测到四维的时间，因此只能看到三维空间的一个片段，我们上一秒看到的河流，下一秒已经流过去了，而面前的是刚刚流过的新的水流。过去的河流无法再看到，没有流过来的也看不到，面前的也留不住。过去不可得，未来不可得，现在不可得。
就像水，佛祖说水不是水，是名为水。这是在证伪。后来我想明白了。就是这样。以科学和人类的语言来形容水，在河里的叫河，同样的东西进入大海叫海，蒸发后叫水蒸气，凝结在海面上叫雾，升腾到空中叫云，凝结成水滴叫雨，冻成固体后叫雪，落到山上压实后叫冰，融化后叫水。水大了叫洪，水小了叫溪，汇聚后成河，又是一个循环。东西还是那个东西，只不过位置的不同名称不同，所以没法用一个名词来完整的描述水。所有关于水的名词都不是描述水这个东西，而是描述这个水不同位置大小的一个状态。所以说水这个东西并不存在，存在的只是当前你观测到的一个状态的名称。是它的一个片段。也不是没有，只是在不断的变化，没有恒定的时候。看起来很难理解，但是佛祖说的就是这个意思。
那把水换成人呢，什么是我，我是什么，身体是我么。不是，你身体的任何一个部分都不代表你，你的头发你能说是你么。比如你把头发剪了放在单位上，说这是你在上班，老板同意不。只能说是你的头发，你的手，你的脚，你的腿，你的腰，包括你整个身体也不是你。只是你的身体。你现在这一刻的身体的名称，和你小时候的身体从分子到原子全都换了，每七年全部细胞都会换一遍。你的意识是你么，也不是，小时候你的想法和认知和长大后完全不一样，那么意识已经完全变了，并不是一个。上一秒和下一秒不一样，中奖前和中奖后不一样。恋爱前和失恋后不一样。你看到这篇文章之前和看完之后不一样。所以现在的我不是我 ，只是暂时名为我，现在的我是我的一个片段。佛祖说的是这个意思。
而且人的一生只是漫长轮回循环中的一个片段，并不是一个片段所能概括的，所谓人生苦短是片面的，狭义的。就像一个无限循环的电影，既没有开始也没有结束。是由无数个人生组合起来的一个大循环，这个大循环就是轮回，有苦有乐，有富有贫，总体平衡。和爱因斯坦的相对论对应，总体是均衡的，能量守恒的。所谓脱离轮回就是脱离这个循环，其实也不是物理上的脱离，而是明白这个事情，看到这个循环或领悟到这是一个循环，目前是身处循环中，这时候就已经脱离轮回了。也就是说，当你观测或领悟到到这个完整的漩涡的时候，肯定就是身在漩涡外了。就像那句诗里所说，不识庐山真面目，只缘身在此山中。当你完整的看到这座山的时候，肯定就是身在山外了。当你领悟到这是一座山的时候，你的心已经在山外了，这就是所谓的知行合一吧。
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