《中庸》原是《礼记》中的文章，相传是战国时代的子思所著。到了宋代，《中庸》和《论语》、《孟子》、《大学》并称为四书，明、清两代为科举考试的必读书。中庸，最简单的理解为不偏激、不偏执于一端的意思。《论语·先进》中，子贡问：“师与商也孰贤？“子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”老子说：“ 飘风不终朝,骤雨不终日”。自然界中偏激的事物都不长久，人与社会亦是如此，所以孔子说：“过犹不及”。随便一提，几乎在相同的时代，古希腊的思想家亚里士多德也提出中庸之道，他认为每种德性都位两个极端的中间，比如不够勇敢是懦弱，过分勇敢是莽撞，勇敢位于懦弱和莽撞之间。中庸之道不但是德性之理，也是万事万物之理，比如亚里士多德还阐述了中庸之道运用在医学和政治上的例子。
《中庸》的第一句话“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，就把万事万物之理（自然法则）和人联系起来了。万物的禀性是“天命”，是上天赋予的，也就是自然法则。这里“天命”的“天”，是自然之天，但如果你把它理解为宗教之天，也无大碍，因为不管是从自然哲学的角度还是宗教的角度，万物的禀性都是来自于那个“最高的命令”，人力不可更改。老子说：“ 道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”万物莫不尊道而贵德地保持着自己的禀性，所以人保持自己的禀性就也是在尊道而贵德了。
所以接下来的一句是“率性之谓道”。此“道”可以理解为天道，也可以理解为道理。前面说了，尊重人性，就是尊道而贵德，也是尊重天道。而这天道，于人来说就是道理。人性如此，道理就自然如此，如果有人要逆着人性去干，别人就不会认同他说的理。《论语·宪问》中，或曰:“以德报怨,何如?”子曰:“何以报德?以直报怨,以德报德。”孔子所说的“直”，就是率性的意思，此“直”体现的是人性之真，因此而自然。
天命赋予了我们人性，顺着人性所做的事才合乎道理。以德报怨，是贤过了头。贤过了头，就和不贤一样。以德报怨，不合乎人性，所以人世间没有这个道理。天道（自然法则）、人道（道德伦理）不是没有关连的，更不能相背离，连结天道和人道的，正是人性，因为它即是“天命”，又是人在社会中判断是非的标准，是人间的道理。
第三句的“修道”不是道教说的“修道”。道教的修道，求的是长生不老之类的事，是逆着天命的，也是逆着人性的。理论上人要摆脱自然法则给矛人的束缚，才能得道成仙，所以道教和佛教一样，都要摆脱人的七情六欲。所以荀子评价庄子：“蔽于天而不知人。”而这里的“修道”是建立在“率性”的基础上的，所以应该理解相反，是懂得人情世故的意思。懂得人与人交往的道理就是教，比如子张太贤，子夏不贤，孔子都不满，因为太贤与不贤都违背了人性，非率性而为，孔子教以中庸，不使弟子走向极端，以合人的常情常理。
教人中庸，首先是教人以真。率性是道，即是天之道，也是人的道理或者道路。明白这个道理，就是教。教即是言传身教的教，也是教化的教，文明的意思。明白这个道理，就是文明。
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